失意泰然

　　當我們失敗失意的時候，我們一定要注意積極的調(diào)理自己的情緒，要學會失意泰然，失意，是人生常發(fā)生的事，如何做到泰然處之，不憂患、不煩惱，對善于養(yǎng)生者來說，具有積極的意義。

　　上面就是王夫之的六“然”養(yǎng)生法則。其實這些養(yǎng)生法則主要就是教我們養(yǎng)心的一些方法。希望各位都可以多多的了解，養(yǎng)生先養(yǎng)心，只有我們的心態(tài)變了，那么我們才算真正的養(yǎng)生了!

　　王夫之的中醫(yī)哲學思想概括起來有七點

　　首先、反禁欲主義，提倡不能離開人欲空談天理，天理即在人欲之中。王夫之在其《周易外傳》、《尚書引義》等書中對程朱理學的“存天理，滅人欲”提出了批評。

　　其次、均天下、反專制、愛國理想。王夫之在《讀通鑒論》與《宋論》中指出“平天下者，均天下而已”的觀點。

　　其三、氣一元論，王夫之認為氣是唯一實體，不是“心外無物”。王夫之還指出，天地間存在著的一切都是具體的實物，一般原理存在于具體事物之中，決不可說具體事物依存于一般原理。王夫之認為“形而上”與“形而下”雖有上下之名，但不意味著上下之間有界限可以分割開來。從知識的來源上看，原理、規(guī)律是從對事物的抽象而得來的，因此，應該是先有具體形器，后有抽象觀念。道家佛家都把“虛無”視為無限和絕對，而將“有”視為有限和相對。

　　王夫之認為這把相對、絕對的關系弄反了，在他看來，“有”是無限的，絕對的，而“無”是有限的，相對的。

　　王夫之是這樣論證的：人們通常講無，是相對于有而言。就象相對于犬有毛而說龜無毛，相對于鹿有角才說兔無角。所以，講“無”只是講“無其有”。王夫之認為，廢然無動、絕對的靜即熄滅，這是天地間所沒有的。王夫之說，“動而成象則靜”，“靜者靜動，非不動也”，“動而趨行者動，動而赴止者靜”。

　　王夫之的這些話表明，靜止里包含著運動，靜止是運動在局部上的趨于穩(wěn)定而成形象的暫時狀態(tài)，所以靜止的東西不是凝固的，而是生動靈活的。

　　其四、心物(知行)之辯，反對“生而知之”的先驗論。王夫之說，“耳有聰，目有明，心思有睿知。入天下之聲音研其理者，人之道也。聰必歷于聲而始辨，明必擇于色而始晰，心出思而得之，不思則不得也。豈驀然有聞，瞥然有見，心不待思，洞洞輝輝，如螢乍曜之得為生知哉?果爾，則天下之生知，無若禽獸。”(《讀四書大全說·論語·季氏篇》)意思是說，憑借感官心知，進入世界萬物聲色之中，去探尋知曉事物的規(guī)律，這才是認識世界的途徑。也就是說，知識是后天獲得的，非生而知之也。

　　其五、揭示“名”、“辭”、推的辯證性質(zhì)。王夫之認為，真知識一定是名與實的統(tǒng)一“知實而不知名，知名而不知實，皆不知也。”對于概念能否如實地模寫現(xiàn)實，邏輯思維能否把握宇宙發(fā)展法則，這是認識論上的大問題，老子講“無名”，莊子講“坐忘”，禪宗講“無念”，共同之處都在于認為名言、概念不足以表達變化之道，只有破除一切名相，才能達到與本體合一。

　　王夫之提出“克念”，就是說人能夠進行正確的思維。王夫之把概念看作一個過程，既不可執(zhí)著概念而使之僵化，也不可把概念的運動看作是剎那生滅，不留痕跡。

　　其六、理勢合一的歷史觀。王夫之提出“理勢合一”，并在其著作《讀通鑒論》對前人所提出的“復古論歷史觀”、“循環(huán)論歷史觀”等歷史形式進行全面的批判和反思。

　　其七、性日生而日成的人性論。王夫之在其《四書訓義》一書中提出人性不是一成不變的，而是不斷發(fā)展變化的;同時，人性的形成不全是被動的，人可以主動地權衡和取舍。他說：“生之初，人未有權也，不能自取而自用也。……已生之后，人既有權也，能自取而自用也。

　　結語：以上就是小編給大家介紹的王夫之的養(yǎng)生方法，大家看完之后是不是了解一些了呢，這些方法對我們的身體有很大的好處哦，如果我們能夠運用好的話，身體也能夠健康長壽的哦，希望你能夠試試哦。