姿勢務(wù)準

　　現(xiàn)在再轉(zhuǎn)入本題—“太極拳與道功”。但須再聲明我不是國術(shù)家，對拳腳一項，已根本擱棄，日常亦惟靜養(yǎng)打坐而已。現(xiàn)在僅就往昔所得的體驗，作一概述。練太極拳，姿勢很重要，若姿勢不準，則效果不顯著，對強身如此，對防身亦然。

　　但倘使外家拳姿勢練得好，學少林拳亦一定準，若從二十歲左右開始練拳，則對“高樁”“矮樁”不必太專，越專越吃力，受不了如許苦楚。

　　回憶當年練拳時，對于每一個姿勢，一擺即半小時至二小時，且用一面大鏡，照著矯正身形，身形正確后，再配合氣機來練。

　　太極拳有楊家、陳家、吳家等等，達七八家之多，無論練那一家的拳法，姿勢務(wù)求正確，太極道理，渾身各部都在畫一個圓圈。

　　譬如有一姿勢出手，自足跟沿膝蓋，達肩膀到手腕直至指端，每一關(guān)節(jié)都在活動，輕微地畫圈，勢正圈圓，配合人體生理方面的自然形態(tài)，自必事半功倍。

　　一般楊家太極拳，流行盛。因為當年在北京學習太極拳的人，多半是朝廷中的王公大臣，所謂士大夫階級，自然這些人都已屆中年人以上，一如今日許多上了年紀的人，覺體衰之可怕，為了強身健骨，增進健康而鍛煉身體，就學太極拳。

　　如此輕摸慢轉(zhuǎn)活動筋骨而已。于是在練時，便隨興之所至，做得大致形似，即自以為可以了，后世不明白這種情形，對于姿勢的務(wù)求正確這一要項跟著都忽略掉了。

　　五空

　　其次，學太極要五空，第一要心空，思想要空。初練時固然必須費神記憶，但練久后則熟能生巧，自可以練來不加思索，如老子所說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”心空自然，體內(nèi)生理機能，就自然發(fā)動。

　　再要手空-----兩手心空松，太極拳出手姿勢，無論陰手陽手，必要像挾有一個皮球在手中一樣，手指亦需在動，手必須要空。

　　其次要腳空---兩腳心要空松，南方拳如前所說，是為了方便在船上作戰(zhàn)，非比在北方平原的馬上功夫。試此地球作一船，人受載于其上受搖動，必足跟與前掌之間拱起，足心空出，則足心的涌泉穴不受阻塞，氣機自易流出。以上為五空的道理。

　　復(fù)次，學太極拳重要在“神”。即道家說的“精”“氣”“神”，所謂“煉精化炁，煉氣化神，煉神還虛”極為重要。

　　一般練太極拳不得要領(lǐng)的人，多沒有注意到“神”的重要，姿勢準確后，雙目應(yīng)注視到手的前方，神就投射到了，無論為了強身或防衛(wèi)退敵而練拳，不如此煉好精、氣、神，效果是不會顯著的。

　　太極拳每一神態(tài)，都異常重要，姿勢準確，氣機配合，五空做到，精氣神自然揉合，這樣練去，必獲得它的益處。對于呼吸，任其自然，不必加以導引，導引則心不易空，且道家的真正導引，亦并非如此解說的。

　　動中求靜

　　太極拳系求靜，非求動，更實際的說，是于動中求靜，現(xiàn)在再作進一步說明，凡人在靜時，心內(nèi)思想反而繁亂，此是大家所曾體認過的，一般人怕寂寞。

　　因為思想無所寄托，老年人怕孤獨，感到人生沒有依恃的悲哀，但是對于學儒、學佛、學道的人而言，寂寞乃一種享受，故能甘于寂寞，樂于清靜。

　　這是對靜坐已入高深境界的人而言，亦只有少數(shù)修養(yǎng)高深的人能達到此種境界。

　　而生理的本能----生命的力量即在此清凈寂寞中發(fā)動，老子說：“萬物蕓蕓，各復(fù)歸根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。”這是一切靜坐參禪的入靜境界，然此靜的境界，得來不易。

　　武術(shù)是人體在運動，不過雖是外動而內(nèi)心反易得靜，以此求靜境，也同樣得到殊途同歸的妙用，利用這個動靜相應(yīng)的道理而發(fā)明武術(shù)。

　　凡人身體在勞動時，思緒反而不會紊亂，亦即有所寄托，若體不活動，無所事事，呆然不動，則反比死還難受，要不胡思妄想，亦不可得，孔子有言：“小人閑居為不善。”足見人身心理生理之本能，自然有其相互關(guān)聯(lián)互動影響的作用。

　　太極拳之原理也是如此，打太極拳是在動，由動中的體力勞動，進而漸漸達到內(nèi)心清凈的境界。所以我經(jīng)常以孟子的話來譬喻拳術(shù)的道理。

　　孟子說：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，空乏其身……。”學拳的人，無論南宗北派，都在勞其筋骨，靜坐、練功的人，亦是苦其心志，那些做英雄事業(yè)之人，則是空乏其身，三者殊途而同歸。

　　現(xiàn)在我們倘若能從勞其筋骨入門，自然也就可心志清凈，近乎道矣!

　　總之，太極拳是“動中求靜”，由靜而達到靜坐、內(nèi)功所證到之境界，動靜互相配合，則于身心的健康大有俾益，這是必然而無可否認的。