眾所周知，太極拳當(dāng)中包含了無(wú)窮的哲學(xué)思想，練習(xí)太極拳，對(duì)于我們來(lái)說(shuō)也是一種慢慢的學(xué)習(xí)哲學(xué)的過(guò)程，今天小編就以“有”和“無(wú)”來(lái)描述太極拳當(dāng)中所蘊(yùn)含的哲理，希望能讓大家進(jìn)一步認(rèn)識(shí)太極拳存在的意義。
我們要學(xué)會(huì)用哲學(xué)的眼光去看太極，從當(dāng)中我們可以看出太極拳真的是我中華名族的文化瑰寶。
老子道德經(jīng)第十一章中講到“三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用，鑿戶牖。當(dāng)其無(wú)，以為室。故有之以為利，無(wú)之以為用”
我們?cè)谌粘Ｉ钪谐Ｕf(shuō)的是“無(wú)中生有”，而老子的這一章節(jié)好像是反向的闡明“有而生無(wú)”。
由此可見(jiàn)，老子證明了有和無(wú)是相互矛盾而又相互依存的，兩者是辯證統(tǒng)一的。
一個(gè)器皿，它真正的作用不在于它精致的外形，而是它內(nèi)在“無(wú)”的空間。也可以說(shuō)“有”是手段，是基礎(chǔ)，而真正的作用卻是“無(wú)”。
其實(shí)學(xué)習(xí)老子哲學(xué)思想的目地，就是想把太極拳更深一層的加以剖析理解。練拳初始，我們是從“有”開(kāi)始，盤(pán)架子，練套路，按照拳的要求使自己有一個(gè)規(guī)矩的外形。而后待招術(shù)純熟，開(kāi)始嚴(yán)格的按照拳理練的當(dāng)中尋找太極拳的感覺(jué)，找尋拳理所帶來(lái)的效果。
這之前所做的一切都是一種手段，是一種基礎(chǔ)，而真正的太極拳，是由“有”中產(chǎn)生的“無(wú)”。就像氣功，剛練功初始都要學(xué)一些外在的動(dòng)作，其實(shí)這些動(dòng)作的作用就是引人入門(mén)的一種手段，慢慢的使你從外在的動(dòng)作中進(jìn)入，然后忘記動(dòng)作，真正進(jìn)入一種極靜的狀態(tài)，由這種狀態(tài)中，在產(chǎn)生靜極生動(dòng)，這時(shí)的動(dòng)就不是一種人為的動(dòng)，而是人身體內(nèi)部的一種自然調(diào)節(jié)的動(dòng)。
所以說(shuō)，有和無(wú)是互為前提而存在的，不可將兩者分開(kāi)而談。
太極拳和氣功它相同之處，就是“靜” 和“松” 氣功是純屬的養(yǎng)身。而太極拳還有很重要的一項(xiàng)就是技擊。
而太極拳的真正之用，也是從“有”到“無(wú)”。有是練功的手段，是初始，是奠基石。而真正作用的是“無(wú)”是通過(guò)身體外形的放松，通過(guò)節(jié)節(jié)貫穿的貫通，而打開(kāi)身體內(nèi)部的空間。
也就是使它真正發(fā)揮“無(wú)”的作用。這里就體現(xiàn)了“有中生無(wú)和無(wú)中生有”的辯證理論。太極拳由外在的進(jìn)入，達(dá)到內(nèi)在虛空，又產(chǎn)生一種新的力量，也就我們說(shuō)的太極內(nèi)勁。太極拳的內(nèi)勁一定是在身體松空的狀態(tài)下所產(chǎn)生的。
世界上的萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展過(guò)程，實(shí)際上好多都是相同的。太極拳也如此，練到一定程度，怎樣來(lái)解釋你的拳練的對(duì)不對(duì)?你的太極路走偏了沒(méi)有?好的驗(yàn)證方法就是用實(shí)際生活中的一事，一物來(lái)衡比。
其實(shí)學(xué)習(xí)老子的《道德經(jīng)》就是這個(gè)目地。《老子道德經(jīng)》咋一看覺(jué)得很難理解，但當(dāng)你耐心的品讀，細(xì)細(xì)的琢磨的時(shí)候，你就會(huì)感到老子說(shuō)的都是大實(shí)話，他不但樸實(shí)，而且非常親近，他帶給你的是人間簡(jiǎn)單，質(zhì)樸，而且實(shí)用的道理。他讓你明白活在這個(gè)世界就要遵循大自然的規(guī)律，一切事物越是自然效果就越好。
所以老子在他的《道德經(jīng)》中，好多的章節(jié)中都談到了“無(wú)為”兩個(gè)字。但是“無(wú)為”也不是絕對(duì)的不為，對(duì)社會(huì)有利的，對(duì)身邊人有利的，對(duì)你的健康，快樂(lè)，幸福有利的還是要“有為”但這種“為”一定是一種自然的，和諧的，輕松的。它就像太陽(yáng)每天從東方升起，春天百花開(kāi)，秋季風(fēng)掃落葉一樣，隨著大自然和諧旋律而轉(zhuǎn)動(dòng)著，變化著。
太極拳也是在一種自然的，輕松的狀態(tài)下，不斷的產(chǎn)生變化的。
真正的從“有為”達(dá)到“無(wú)為”首先就要過(guò)思想觀。“無(wú)”不但是一種實(shí)存的現(xiàn)象，更重要的是一種境界。“無(wú)”是清空思想中的雜念，欲望，使自己能有一個(gè)松靜之體，從而和宇宙天地結(jié)合。太極大師楊澄甫的《太極大小解》中就講到“天地一大太極，人生一小太極，人身為太極之體，不可不練太極之拳。本有之靈，而從修之，良有己也”。
這一段就講明了，我們?nèi)松聛?lái)，本來(lái)就有著個(gè)功能，就像孩童，他身體極柔，思想無(wú)憂無(wú)慮，但隨著年齡的增長(zhǎng)，欲望的需求，后天的“有為”使他的肢體人為的變的僵滯，大腦中逐漸的添加了煩惱和欲望。
所以。我們練太極拳就要返歸本初，身體如嬰兒之柔軟，思想如孩童之純實(shí)質(zhì)樸。我們的太極老前輩之所以能寫(xiě)出如此之文章，就是他們練到了，悟到了。他們知道什麼才是真正的太極拳。
太極拳是有意練功，無(wú)意成功，正所謂“拳無(wú)拳，意無(wú)意，無(wú)意之中出真意”。
