“靜”是太極拳當(dāng)中的核心思想，其在太極拳技擊中也有著廣泛的運(yùn)用，所以我們要進(jìn)一步加深對(duì)“靜”的認(rèn)識(shí)。下面小編就為大家講一講“靜”在太極拳技擊中的作用，通過(guò)本文介紹相信大家會(huì)有所提高的。

　　太極拳講究的是“以靜制動(dòng)”，在這當(dāng)中，靜，可以讓我們停下來(lái)思考，也可以讓我們靜觀其變。

　　李亦畬《五字訣》之首即為“一日心靜”，武禹襄《打手要言》也指出要“視動(dòng)猶靜，視靜猶動(dòng)”。

　　顯然，在這里的“靜”并不是死水一潭的靜止，并不是沒(méi)有變化的靜，而是從動(dòng)靜相生，陰陽(yáng)相輔的辯證觀點(diǎn)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)動(dòng)與靜的相互轉(zhuǎn)化，是“動(dòng)中寓靜，靜中觸動(dòng)”。

　　所以，動(dòng)與靜是對(duì)立又統(tǒng)一的，我們不能將其分開(kāi)。

　　所以，“靜”只是方法，“動(dòng)”才是目的，靜是為了更有效地動(dòng)，這就是“以靜制動(dòng)”。

　　太極拳的每一次技擊，都是在從靜到動(dòng)的轉(zhuǎn)化中完成的。這就是“反者道之動(dòng)”。

　　靜的含意，包含三個(gè)方面的內(nèi)容：

　　一是物我兩忘、臻入化境的意識(shí)“虛靜”。

　　忘我，就是讓自己全身心投入到靜的境界中去。

　　二是安定沉著、從容不迫的頭腦“冷靜”。

　　三是“氣斂入骨”、“周身罔間”的體勢(shì)“松靜”，這就是“一靜無(wú)有不靜”。

　　“虛靜”和“冷靜”都是心靜的一個(gè)方面。

　　太極拳的“虛靜”須從無(wú)極人手，只有練到思想靜、意識(shí)靜、物我兩忘，才能氣順神凝，心如明鏡，才能精、氣、神一體，才能真正達(dá)到頭腦的“冷靜”，而只有頭腦“冷靜”，才能沉著應(yīng)敵，從容不迫，才能“精神貫注，開(kāi)合有致，虛實(shí)清楚”，才能審勢(shì)知機(jī)。

　　武禹襄說(shuō)：“心為令，氣為旗”，“身雖動(dòng)，心貴靜”。

　　然而，要達(dá)到“心靜”，非苦練不可。只有練到一定火候，身上有了一定功夫，心才能靜，氣才能沉，神才能聚。

　　體勢(shì)松靜，就是要“兩肩松開(kāi)，氣向下沉”(即氣沉丹田)，也即“腹內(nèi)松靜”。這是要以心靜為基礎(chǔ)的，就是武禹襄說(shuō)的“先在心，后在身”。

　　只有體勢(shì)松靜，才能使“氣斂入脊骨”，才能“呼吸通靈，周身罔間”，“前進(jìn)后退無(wú)絲毫散亂”，也只有松靜到“呼吸通靈，周身罔間”，“剛?cè)峋沣黄裥?rdquo;，才能“一羽不能加，蠅蟲(chóng)不能落;人不知我，我獨(dú)知人”，才能得機(jī)得勢(shì)。

　　李亦的《走架打手行功要言》把動(dòng)與靜的關(guān)系闡述得十分清楚。他說(shuō)，要想引進(jìn)落空、四兩撥千斤，首先要知己知彼，而知己知彼的關(guān)鍵，是在得機(jī)得勢(shì)基礎(chǔ)上的舍己從人。要想得機(jī)得勢(shì)，就必須周身一家，神氣鼓蕩，神不外散，使神氣收斂入骨。

　　而“欲要神氣收斂入骨，先要兩股前節(jié)有力，兩肩松開(kāi)，氣向下沉。”由此可見(jiàn)，“兩肩松開(kāi)，氣向下沉”的松靜，對(duì)于太極拳的技擊是何等重要。

　　若將此比作一棵大樹(shù)，那么，“松靜”就是根，神氣就是身，舍己從人是枝，引進(jìn)落空、四兩撥千斤才是果。所以，可以說(shuō)沒(méi)有“松靜”就沒(méi)有技擊的成功。