42式太極拳、劍與陳式太極拳中有發(fā)勁動作，如果自己開始有一點能夠真正發(fā)勁了，做這些動作時，往往會感覺越是想發(fā)出理想的勁來，越是發(fā)不出勁。重要的原因就是一想到發(fā)勁，手臂就會習慣地主動，手臂就會用上一點主動的力，結果手臂主動的力與傳遞性的力發(fā)生了沖突，兩敗俱傷，相互抵消，弄得反而有力量在身體里很窩囊地憋住了，雖然渾身使了不能再大的力氣，手出去卻感覺不到大的力量。
而如果手臂能夠放松(所謂“放松”實質就是不用力)，手臂不用力得就像是癱瘓病人癱瘓的手臂，沒有了一點點的自主力量，這手臂就像不是自己的了，覺得自己的肩對這像癱瘓的手臂也沒有絲毫支配作用了，手臂無力得就像是要掉下去那樣，發(fā)勁時卻能夠感到很大力量的傳遞十分爽快通透，還確實感到自己沒有怎么使用力氣，手出去的力量倒出乎意料的十分強大，會有這手臂就像是一條鞭子這樣的感覺。
掩手肱捶發(fā)勁中手腕、肘、肩關節(jié)的脫開會覺得發(fā)生瞬間的疼痛，稍強的發(fā)勁，初練的人會疼痛得受不了;42式太極劍中的崩、推、刺等的發(fā)勁，劍身、劍尖會發(fā)生無法控制的強烈顫抖，并且肩、臂、手越是不用力，顫抖得越是劇烈。
這樣再繼續(xù)鍛煉下去，會感到當身軀也能夠這樣癱瘓似的不用力的放松，發(fā)勁的效果就會更好。無怪乎楊澄甫、李雅軒、陳微明、鄭曼青等先生都這么強調“松”對于“內勁”的重要，尤其是李雅軒先生對于發(fā)勁之身體、手臂要放松到十分不用力、軟綿綿的狀態(tài)作了反復的多方面的強調與描述。
確確實實如果沒有放松，可以說人體要發(fā)生使用這種傳遞性的力量“勁”是根本不可能的。
(三)沉
“沉”是“松”的結果，人體中有的部位由“松”發(fā)生“沉”是自然發(fā)生的。比如懸置的手臂放松到一定程度就必然會發(fā)生沉重的感覺，但身軀由“松”致“沉”還是要作相應細微自主反應的，比如“松胯”至“沉胯”是身軀放松而“沉”的一個重要環(huán)節(jié)，如果不使得骨盆有略微的后移，“松胯”與“沉胯”是不可能的。
因此“松沉”、“沉胯”都是需要具有一定特殊的肢體神經反應的。這種神經反應無疑就是楊澄甫先生所說的“用意不用力”之“用意”的一個內容。李雅軒先生在《隨筆》里說鍛煉太極拳主要是鍛煉神經，這“鍛煉神經”其實就是對“用意”很中綮的解釋。
太極拳發(fā)勁的“沉”十分重要的一個環(huán)節(jié)是“沉坐”。“沉坐”的基礎是“沉胯”。太極拳所有的拳式都是應該“沉坐”的，就是練拳中臀部后方的坐骨始終如坐在凳子上那樣。不僅自己的感覺如此，外形也是如此的。“沉坐”中如果后腿支撐體重，臀紋溝內會有十分明顯的擠壓感，臀紋溝下的肌肉反而是松軟的。
發(fā)勁的“沉坐”則是在“沉坐”的基礎上再驟然加強“沉坐”的程度。這種驟然“沉坐”主要是自己體內的感覺，外形上可能反映明顯，也可能反映很不明顯。不過，“沉坐”的外形反映再不明顯，太極拳發(fā)勁也是不可能發(fā)生臀部提起、前移的。驟然“沉坐”對于發(fā)勁的作用是將全身“松沉”積存于小腹的力量往下傳送給腿腳。
人的身軀只要是真正放松了，身軀的內力就會往下沉降，而小腹是人軀體的下部，這放松的內力就必然是積存于小腹的。這種情況就被稱為“氣沉丹田”。因此“氣沉丹田”是自然的，不是故意的。“沉坐”是發(fā)勁的重要關鍵之一。如果發(fā)勁沒有“沉坐”，那肯定是不屬于太極拳發(fā)勁的。
因為太極拳發(fā)勁的力量是“根于腳”由腳往上傳遞的，而腳的力量是必需靠上面送下去的。如果上面沒有力量送下去，腳哪里來的力量往上傳遞?因此如果沒有“沉坐”就不可能有太極拳之發(fā)勁。李雅軒先生的《隨筆》中記錄描述了很多楊澄甫先生發(fā)勁“沉坐”的情節(jié)。
楊澄甫先生這種“沉坐”的發(fā)勁應該是太極拳發(fā)勁的經典范例。從中可以發(fā)覺現(xiàn)代不少名家所謂的發(fā)勁根本沒有“沉坐”，甚至發(fā)勁的瞬間臀部與后腳都提起、前移了，因此這樣的發(fā)勁并不是太極拳發(fā)勁。
太極拳發(fā)勁的“沉”還有一個重要環(huán)節(jié)是兩肩之“沉”。發(fā)勁如果沒有兩肩之“沉”，由下向上傳遞的力量也是不可能傳遞到手臂的。因為“動量傳遞”就像是一個滾動的小球將力量傳遞給另一個小球使得另一個小球往前滾動，必需經過碰撞，兩肩不“沉”，就相當于是一個小球滾過來還沒有碰到另一個小球，另一個小球自己已經往前滾了，自然也就得不到力量的傳遞了。
結語：綜上所述，您對太極拳推手發(fā)勁中的放人是否了解了呢?在太極拳實戰(zhàn)中，要善于觀察對方的動態(tài)，及時做出作戰(zhàn)計劃，用巧勁將對方的力量化解掉，乘勢拿住對方，使對方失去作戰(zhàn)能力。
