習練太極拳要求心靜體松，松在太極拳中起著重要作用，我們今天要了解一下太極拳松的本質(zhì)是慈悲，這蘊藏了什么含義呢?太極拳論有詳細的描述，當今人們習練太極拳的好處是強身健體，下面隨著太極放松真諦了解一下吧!

　　太極拳松的本質(zhì)是慈悲

　　太極拳的本質(zhì)是武術，但是隨著時代發(fā)展的需求，太極拳的養(yǎng)生功效被證實，深入探討太極放松真諦。

　　“止戈為武”是中國古人的智慧。止戈，是放下對抗，在不對抗中體察自己，在不對抗中體恤他人。

　　試圖使用拳術去傷害他人本身就會嚴重傷害自己，嚴重程度與自己試圖傷害他人的程度成正比。通過拳術互動讓人懂得這一點，正是太極追求目標，不是試圖傷害，而是試圖讓人明白“拳”是通往“道”的路徑。

　　太極拳講解天人合一，道法自然之說，練習太極拳放松可緩解精神壓力，調(diào)節(jié)緊張的生活節(jié)奏。

　　拳術之近乎“道”，是力圖逾越充滿執(zhí)取的純技術狀態(tài)，追求自然而然，恬淡無為，是舍我無我的狀態(tài)，是發(fā)現(xiàn)真我的狀態(tài)，其要義是“執(zhí)取”的反面，因為懂得無常，所以不以強力的方式做修習。于是有了太極之“松”。

　　太極之松，是不必力量的力量，關節(jié)排列正確，肌力均衡，形整自然力大;太極之松，是不求美麗的美麗，內(nèi)在勁力順暢，自然有無窮變動之可能性;太極之松，是無需勝利的勝利，本無爭勝之心，便無失敗之理。

　　太極之松是寬恕，是寬恕別人，也寬恕自己;太極之松是慈悲，因為心慈，所以悲天緬人;太極之松是發(fā)現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)一個真實的自己，也是點化有緣之人。

　　太極拳所講的松，不僅是拳架姿勢的放松，更重視的是內(nèi)在思想上的放松，做到內(nèi)外完全放松。

　　太極之松，必須內(nèi)求，不必外找，向內(nèi)求索事實真相，是內(nèi)觀。

　　內(nèi)觀，可以凈化心靈，緩解心理壓力，從而恢復身體本來就有的自愈能力，重建獲身心健康，重獲身心健康卻不是也不應該成為太極修煉的目的，那是只是修煉過程中衍生一種現(xiàn)象，執(zhí)著于健康變化的修習者，無法體證太極之道;同理，執(zhí)著于格斗效果的修習者，便無法體證太極之道。

　　借拳而發(fā)現(xiàn)真我是無我，那是正覺。太極之松，源于正覺，其本質(zhì)是慈悲。

　　太極修煉途中，千人萬法，難辨真假，正宗與否，喧囂擾人。本來清清白白修行人，奈何名利場上機變多。落下一點文字，不求明辨是非，惟愿同行者相視一笑罷了。

　　練太極拳松的重要性

　　松是太極拳的拳魂，太極拳學決定了松為拳至特性，所以凡是習練太極拳的人，一定要尊道二修煉松功。松是太極拳的含金量，“練拳不修松，到頭一場空”。

　　練拳練松是不言而喻的，按照太極拳規(guī)范，循拳藝之道，練拳的同時即可掌握拳的松柔功夫。“太極拳功夫在拳里”，這是十分明白、十分重要的拳理。

　　練習太極拳要掌握一定的拳理拳法，這樣才能在練習中游刃有余，習練太極拳能調(diào)節(jié)身心平衡。

　　練習太極拳和其它事情一樣，首先要對太極拳有明確的認識和理解。干什么事情都不可人云欲云，自己缺少主見，跟著別人盲練。練太極拳要充分認識拳理拳法。

　　太極拳拳理體現(xiàn)道家哲學，理解了“中空道通”，再去學練松柔功夫，便有理可依。思想、身體要有準備，為什么呢?因為我們要想修煉博大精深的太極拳，就應該有個認識博大精深的思想，身體各個部位、器官，也應該適應太極拳學的要求。

　　天地是大宇宙，人體是小宇宙，所以我們要一個一個太極拳的身體可以接受太極拳，欲學太極拳之人，人的身體將是太極拳的載體。

　　修煉太極拳要以松為核心，松能靜心，松能達到延年益壽的目的，常練太極拳能增強抵抗力。

　　我們就是一個空瓶子，可以裝進美酒佳釀，瓶中有水，要將水倒干凈，否則，瓶中留有半瓶子水，裝進的酒純度就不夠。我們每一個習練太極拳的人都要以一個“空瓶子”之身體做載體。

　　所謂“空瓶子”是心神意氣要松弛下來，安靜下來排除雜念，以安靜無為的心態(tài)，去學習太極拳。對身體的要求更為嚴格。太極拳學對頭、肩、肘、腕、手、腰、胯、膝、踝、腳、頸、腰、胸、背、腹、臀。