太極拳如何做到放松

　　拳論云：“由松入柔，積柔成剛，剛而復(fù)柔，剛?cè)嵯酀?jì)”。由此不難看出，太極拳的入手功夫，是以求松開始的，沒有松的基礎(chǔ)，沒有松的深化和長期積累，要練出太極拳：“極柔、極剛、極虛靈”的功夫是無法實現(xiàn)的。不僅如此，離開良好的放松狀態(tài)，就健身而言，也無法達(dá)到理想的效果。

　　一、“松”的基本含義

　　太極拳功里對“松”的要求，有它自身的含義，或者說它特殊的要求，一般意義上的“松”指能通過放松來消除緊張的東西，使我們身心達(dá)到安靜、輕松、舒適之目的，這些對于修煉太極功夫來說，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，除了這些共性的東西之外，還必須達(dá)到：松散、松開、松活、松通、松透、松空的目的。

　　可見，太極拳的“松”字是包含多方面的，我們需要通過多方面的放松來實現(xiàn)。

　　常常會聽到一些初學(xué)太極拳，或入道有些年頭的人說：“想松就是松不了，想松不知道該如何松”?哲理首先要搞清楚，太極要求的“松”是一種極為協(xié)調(diào)、極其均勻的自然狀態(tài)。它不是局部的，而是整體的;它不是有限的，而是無限的。為什么習(xí)練太極功夫的人，一生都在追求放松?開始的“松”，中間的“松”，功成后的“松”，盡管同是一個“松”字，其內(nèi)涵與層次都有著天壤之別。有的先賢直接把太極概括為“靈在俱靜，妙在俱松”，可見靈由靜而生，妙由松而出。

　　其次，許多練拳的人，把“松”理解為動作方面的東西，故：一講到“松”便不自覺的下就，以為下去了便做到了松，豈不知，這是：軟、塌、陷。不僅沒有放松，反而使局部更加生硬、緊張。

　　二、怎樣做到放松

　　太極拳強調(diào)心為一身之主。心宰乎肉，心為令，太極拳的重要法則之一，就是用意不用力，它的一切活動，一切要領(lǐng)的貫徹和融入，都是通過心意相合，以意導(dǎo)之，以意運之來完成的，就放松而言，也不例外。

　　放松的關(guān)鍵，就是運用自己的意念，內(nèi)心放松下來，肢體自然也就可以放松。

　　(一)先從靜心入手，心不靜則不專，心不平則氣不合，去掉一切拘心束身之意力，心不妄則神舒體松，求靜得松，不松而松。

　　(二)從輕開始，以意走拳，運勁抽絲，輕輕纏繞，勿用絲毫拙力，潛心求輕，輕到極處是真松，以輕求松。

　　(三)瀉力求松。初學(xué)用功，難免拙力，有力則僵，有力則滯，在操練中應(yīng)刻刻存心留意，處處用意不用力，見力就瀉，瀉力求松。

　　(四)以活求松。拳決云：“輕靈活潑求懂勁”。行若流水，活潑的毫無滯息，水之性極活、極靈、總是隨變而變，極其自然，不論動靜，絕無僵硬之態(tài)，人身運動，若能如是，何慮不松。

　　(五)以開求松。人身上下內(nèi)外，皮包肉，肉包筋，筋鎖骨，層層相束，節(jié)節(jié)相扣，加上后天自護(hù)之意識，欲求得天然靈動之活性，并非易事，如不開其鎖，斷其繩，何以獲得自由之身，若時時注意，肌膚骨節(jié)處處張開，放長走寬，每一動靜若能活便自如，雖曰求活而松在其中。

　　(六)以通、順求松。太極拳之修煉以調(diào)節(jié)氣血為根本，要求氣遍周身，無微不至，全身有一處不通，一處不順隨，便是一塊僵硬之地，氣血就無法營衛(wèi)于此。

　　故：行功走架之際，總是千方百計的令四肢百骸通透、順隨，細(xì)細(xì)的體悟，默默的用心，以使僵硬之力無法相參，當(dāng)氣血舒緩運行之際，松柔已相伴其中了。

　　(七)以均勻緩慢求放松。太極功夫，理精法秘，為功頗多。故在行功走架過程中，需緩慢均勻，恐有遺漏，唯其勻方能走的細(xì);唯其緩方能走的清，忌心浮氣躁，匆忙行事，路數(shù)不清。太極拳用功，決不可失去松柔纏綿之意，果能如此細(xì)心周全，又何愁松與不松!

　　(八)以透、空求放松。用功之前，人心多存功名利祿之念，迷而不明，人身皆后天之力，拙而鈍，僵而不靈，如同結(jié)冰，雖水為之，卻失水性。

　　有的先賢把太極功比喻為：“太極一片是玻璃”，通透明亮，有照必應(yīng)。因此，入道之初，用功之始，先要空其心，去妄念，心誠意真，然后再求三化：一化冰成水，二化水為氣，三化氣歸神。若三化得之，內(nèi)外空空，無思無慮，無形無象，處處神清氣爽，神而明之，大松之功以成。

　　結(jié)語：太極拳是一門博大精深的武功，需要我們從多個方面去學(xué)習(xí)，不僅是它的外在招式，同時也需要學(xué)習(xí)它的內(nèi)在思想，這樣才能提高我們太極拳學(xué)習(xí)的質(zhì)量，同時學(xué)習(xí)太極拳重在交流，不能將自己限制在一個人的圈子里面練習(xí)。